С девушкой-птицей, имеющей отношение к воде (она – дочь Донбеттыра), в осетинском нартовском эпосе связано повествование о начале нартов. Согласно вариантам, записанным от лучших сказителей, родоначальником нартов был Уархаг. У него было два сына-близнеца, Ахсар и Ахсартаг. Однажды, преследуя чудесную птицу, братья оказались в подводном царстве. Птица обернулась красавицей Дзерассой, дочерью владыки вод Донбеттыра. Ахсартаг женится на Дзерассе. По пути домой Ахсартаг нечаянно (или из ревности) убивает своего брата, а затем убивает себя. Беременная Дзерасса возвращается в подводное царство к отцу и в урочное время рождает двух близнецов – Урызмага и Хамыца. Когда братья подрастают, они разыскивают своего дедушку Уархага и женят его на своей матери, Дзерассе. Так было положено начало могущественному нартовскому роду Ахсартаговых (В.И. Абаев).
Сюжет прилета трех, реже – двух птиц к определенному месту известен по волшебной сказке осетин. Они либо живут в башне, либо прилетают к молочному озеру с неба. В осетинской волшебной сказке есть птицы, трижды облетающие небо за день. Проведенное нами исследование показало, что мифологема "птица – озеро" (иногда, "птица – дерево")" − миф творения. Материал русской волшебной сказки на этот же сюжет подтвердил наше предположение.
Образ человеко-птицы в осетинских волшебных сказках дополнен голубями-пророками: они проговаривают пророчества, то есть, как и девушка-птица, выполняют функцию помощи герою. В несказочной прозе осетин голуби отмечают святые места, мужчины с птичьими головами определяют судьбу ребенка и регулируют обрядовую жизнь.
В осетинской волшебной сказке нами выявлено, по меньшей мере, три разновидности девушки–птицы: у молочного озера, в башне и облетающие небо трижды в день. В сюжете "Чудесное бегство" осетинской волшебной сказки невеста лишь в одном варианте имеет отношение к птичьей природе. Другие его варианты: единственная сестра семи великанов (в сказке "Сын собаки"); одна из трех девушек-голубок из озера, прилетавших к колодцу бездетного алдара (феодала) с медом (в сказке "Златокудрая девушка и златокудрый юноша, или бездетный алдар"); одна из семи дочерей черта (в сказке "Мышь и птица"); одна из двенадцати дочерей колдуна (в сказке "Колдун"); одна из дочерей ниймон-калма (разновидность Змея) (в сказке "Крым-Саухал и его сын"); алдарова дочка (в сказке "Муж и его жена"); девушка необыкновенной красоты: одна щека ее блестела, как солнце, другая – как луна (в сказке "Младший брат и волк") и т.д. Именно в этом сюжете, как правило, герой встречает свою невесту у воды.
В осетинской волшебной сказке ситуация встречи у молочного озера или другого водного источника наблюдается и в других сюжетах. Эта ситуация глубоко архетипична: место у водного источника является местом перемещения девушки-птицы по вертикали по трем сферам Вселеннной.
В сюжете, условно названном нами "девушки-птицы башни", почти всегда фигурируют девушки-птицы в качестве либо невесты, либо волшебного помощника. Содержание сказок на этот сюжет таково: юноша по разным причинам попадает в лес и затем к великанам. Ему удается мизинцем поднять котел; вытащить серебряную коновязь; сорвать золотое кольцо с пальца подводного существа; достать шелковый платок, оживляющий мертвецов. Он доходит до башни, куда прилетают три голубя и превращаются в девушек. Они − хозяйки чудесных предметов, помогают герою выполнить задачи.
Девушек-голубок и вариаций этого образа в подавляющем числе вариантов указанного выше сюжета три: три девушки-голубки (в сказках "Мальчик–с–Пальчик, сын бедняка", "Сказка о великане и мальчике", "Сын алдара, который искал огонь, или три сестры", "Сказка о трех голубках"); три девушки (в сказках "Сказка о юноше", "Сын, угодный Хуыцау"); три дочери Солнца-голубки (в сказках "Сказка о сыне старика и старухи"); три девушки-голубки, не видевших друг друга со дня своего рождения (в сказке "Ханы и немой мальчик").
Девушки-птицы совершают действия, имеющие ритуальную подоплеку: одна крадет у уаигов (великанов) коновязь (серебряную, золотую), другая оживляет и умерщвляет сына алдара щепками, третья топит людей, переправляющихся на лодке/корабле через реку; одна превращает палату в арбу-самокат, другая омолаживает мать героя; одна достает герою двенадцать колец, другая своей черной шалью 12 лет закрывает небо, одна подстерегает под мостом проходящих по мосту мужчин и губит их, другая сжигает своих женихов в печи. Все девушки имеют небесные зеркала, могут принимать облик зверей.
Смысловое поле девушки-птицы осетинской волшебной сказки чрезвычайно широко. Это обусловлено многозначностью толкования в фольклорной традиции осетин каждого из понятий, составляющих этот образ − женского начала и птицы. Можно отметить высокую степень консервативности сакрального смысла образа девушки-птицы: образ сохраняет ее благодаря осетинской свадебной обрядности, в том числе, так как традиционный осетинский костюм невесты символизирует девушку-птицу.
В преданиях, легендах и мифо-героических песнях осетин девушка-птица, красавица Джулата, купается в Тереке и уже надевает деревянные крылья. Это другая стадия развития этого образа.
Одно из функциональных значений девушек-птиц (дочерей Солнца, дочерей Солнца и Луны) осетинской волшебной сказки − снятие оппозиции "небо – земля", их перемещением сверху вниз, с неба на землю. Превращение девушки в голубку и обратно в девушку имеет, на наш взгляд: 1) смысл реализованной необходимости переместиться в пространстве по вертикали; 2) смысл тройного изменения сущности девушки-птицы.
Осетинская волшебная сказка, записанная и опубликованная известным государственным и общественным деятелем рубежа XIX–XX века Георгием Васильевичем Баевым (Гаппо Баевым), "Любимая Хуыцау Прекрасная лань" также содержит образ девушки-птицы в качестве главного женского персонажа. В этой сказке повествуется о том, что дочь князя говорит нелюбимому ею сыну князя: "Отправляйся к морю и добудь себе в жены любимую Хуыцау Прекрасную лань". Прекрасная лань – дочь властителя морской стихии Донбеттыра. В дороге ему помогают три вещие сестры. Они указывают герою путь к Прекрасной лани и правила обращения к ней и с ней. Ему удается получить в жены Прекрасную лань. На обратном пути на молодоженов и воспитателя юноши покушаются три ангела, которым девушка ранее не досталась в жены. Они произносят пророчества, о которых нельзя никому рассказывать, но их слышит воспитатель героя. Он пытается спасти молодых, но юноша подозревает его в нечистых побуждениях, он произносит пророчества ангелов и окаменевает. С помощью волшебной войлочной плети юноша оживляет воспитателя.
Образ девушки-лани представляет собой художественно–декоративный уровень осмысления чудесного женского персонажа и отличается от древнего образа дочери Солнца. Этот уровень фиксирует родственную связь девушки-лани с крыльями и хозяина морской стихии, ее отца, отношения подчинения Хуыцау, олицетворению небесного начала и властителя Вселенной.
Перемещения по вертикали также характерны для орлицы многих сюжетов осетинской волшебной сказки в мотиве спасения героем птенцов-орлят от Змея. За то, что герой спасает птенцов орлицы от Змея, мать-орлица выносит его из подземного мира, 7-го подземелья, на землю.
Отношения девушки-лани и Хуыцау так же задают вертикальный вектор членения пространства. При появлении девушки-лани дует сильный ветер (от крыльев) и идет сильный дождь (слезы). О том, что героиня находится в полной власти Хуыцау, свидетельствует ее обращение к нему: "Теперь, поскольку ты отдал меня человеку, преврати меня тоже в человека".
Всеми действиями девушки-лани ведает и руководит Хуыцау, а она, в свою очередь, распоряжается стихиями, в частности, ветрами. Осетинам в прошлом был знаком сакральный образ, ведающий сильными ветрами, ураганами – Уадахсин, букв. Госпожа, повелительница ветров". ("уад" ветер, ураган+"ахсин" госпожа) (И. Собиев). Старушка (старшая сестра), объясняя герою, как добыть девушку-лань, уточняет: "...не дотрагивайся до левого крыла прекрасной лани, бери ее за правое (крыло)". Сказочный запрет вводит нас непосредственно в сферу обрядовой практики осетин, актуальной до наших дней. Указание на необходимость ритуального обращения героя с девушкой-ланью в системе волшебной сказки – знак особой сакральности объекта в мифологическом смысле.
Итак, наследница скифской богини Апи, девушка-птица пронизывает практически весь осетинский фольклор, фигурирует в жанрах, которые отвечают за формирование картины мира, традиционной культуры осетин.